“Uno no nace una mujer, pero se convierte en una”. Casi ochenta años después de esta declaración de Simone de Beauvoir, todavía es cierto que la feminidad no es un dado biológico o pure, sino un producto de educación, cultura y estructuras sociales. En Irán, Hijab constituye una parte central de esta estructura patriarcal, un orden en el que las mujeres no son simplemente veladas, sino definidas a través del hijab. El velo funciona como un halo mítico que envuelve el cuerpo femenino, ocultándolo de la vista mientras lo somete simultáneamente a management, reduciendo a la mujer de un sujeto a un objeto, asignándole el estado de una mercancía imbuida de valor cultural.
El cine iraní juega un papel doble en la representación y la refuerzo del hijab. Por un lado, debido a las leyes oficiales, las mujeres se representan invariablemente usando el velo, incluso en entornos privados. Esto hace que el hijab se normalice y convencione en la imaginación del espectador. Para el espectador iraní, es como si la mujer en la pantalla se outline a través de su halo mítico. Por otro lado, esta representación forzada se ha convertido en un código visible, cultural y estético: un sistema que dicta cómo se ve y percibe el cuerpo femenino dentro del marco cinematográfico. Con el tiempo, estos códigos han dado forma al lenguaje visible de las películas iraníes, determinando en gran medida lo que está permitido en la pantalla y lo que debe borrarse, ocultar o reemplazar.
Sin embargo, a lo largo de la historia del cine iraní, los cineastas perceptivos han tratado de desafiar la estructura masculina dominante que gobierna el lenguaje visible. “Fireworks Wednesday”, dirigido por Asghar Farhadi, es un claro ejemplo de cómo el hijab obligatorio influye en la representación de las mujeres en la pantalla. Farhadi, plenamente consciente de las restricciones impuestas por la censura y el orden visible masculino, construye una narración que se involucra directamente con estas limitaciones.
Desde el principio, el personaje femenino grita, protesta y acusa a su esposo. Sin embargo, la mirada controlada de la cámara, y, por extensión, la mente del espectador, funciona de tal manera que el hombre parece estar en la derecha hasta el last. La mujer, que carece de los medios visuales para convertirse en un tema completo, no se cree fácilmente. Solo cuando finalmente se revela la infidelidad del hombre, el espectador se despierta, como si se enfrentara con su propia complicidad inconsciente.
En este sentido, la película no está simplemente moldeada por las limitaciones del hijab; Transforma esas mismas limitaciones en elementos dramáticos. La cámara, al igual que la estructura social que refleja, no ve ni confía en la mujer.
El levantamiento bajo la bandera de la mujer, la vida, la libertad cuestionó fundamentalmente este “orden simbólico” por primera vez. De este movimiento, no solo en las calles sino también en el arte y el cine, surgió una pregunta apremiante: ¿puede el cine iraní representar a las mujeres como sujetos y agentes por derecho propio?
En los últimos años, algunos cineastas han luchado con estas preguntas. En su última película, “It fue solo un accidente”, Jafar Panahi, por primera vez, coloca a las mujeres en la pantalla sin el hijab obligatorio. Del mismo modo, Mohammad Rasoulof lo hace en “la semilla de la higos sagrados”. Sin embargo, en ambas películas, la presencia o ausencia del velo hace poca diferencia, porque la mujer todavía no es un tema. Ella permanece bajo el management y la subyugación de una orden dominada por los hombres.
El problema central no es el velo físico en la mujer dentro del marco, sino el velo internalizado dentro de la mirada del cineasta. En estas narrativas autorizadas por los hombres, las mujeres son amas de casa tradicionales o guerreros vestidos con heroísmo masculino, dos roles que están igualmente fetichizados. En ambos casos, las mujeres se comportan de manera que reflejan las fantasías masculinas.
Tomemos, por ejemplo, el personaje de Surprise Girl en Blockbuster Cinema. En lugar de afirmar la esencia de la feminidad, como un ser humano, no como un objeto de la mirada masculina, gravita hacia la estética de BDSM, una de las muchas expresiones del fetichismo masculino.
En contraste con las películas aclamadas por Cannes de Rasoulof y Panahi, “The Witness”, dirigida por Nader Saei-Var y coescrita por Panahi, ofrece un raro ejemplo de una película que genuinamente otorga identidad a las mujeres. La película retrata la transformación de las mujeres que, después de un movimiento de liberación, comienzan a reclamar su humanidad y agencia de un mundo dominado por los hombres. La protagonista femenina no es una madre sacrificante ni una guerrera valiente. En cambio, es vacilante, weak, pero en última instancia decisiva y agente.
En declaraciones a Indiewire, Saei-Var dijo: “Es pure que la cultura pública de una sociedad, como un río, eventualmente encuentre su camino y siga fluyendo. Puede haber presas construidas para bloquearlo temporalmente, pero con el tiempo, las grietas comienzan a formarse, y el agua comienza a ampliar esas grietas hasta que la presa colapse. Esto ha sido la experiencia histórica de todas las personas. La película que se opone al orden dictado y se alinea con la realidad vivida contribuye a esta corriente.
Sin embargo, una parte significativa del cine iraní continúa operando dentro de los límites de la censura oficial y el lenguaje visible dictado por la República Islámica. Muchas películas, incluso las del género realista, no pueden presentar una representación auténtica de la vida cotidiana. Las mujeres aparecen con pañuelos en la cama en la cama, en el baño y están completamente cubiertas de la privacidad de sus propios hogares. Estas imágenes, por hábilmente hábilmente elaboradas, en última instancia, promueven un mundo mítico e imaginario: uno en el que el orden prevaleciente funciona sin problemas y sin interrupción.
Por otro lado, algunos cineastas que trabajan en el marco del cine oficialmente sancionado han comenzado a mostrar signos de una perspectiva cambiante. Los personajes femeninos en sus películas se han vuelto más complejos, más activos y menos estereotipados. Sin embargo, estos cambios permanecen en gran medida en el nivel de la narrativa, no en la estructura visible. La imagen de una mujer revelada, como un reflejo de la realidad social, todavía no tiene lugar en el espacio oficial del cine iraní.
Un ejemplo es “Nightwalker” de Farzad Motamen, en el que una mujer (aunque todavía está bajo cobertura obligatoria) busca liberarse de las estructuras tradicionales. A veces, los cineastas exploran estrategias alternativas para escapar de las falsas representaciones de las mujeres. En las últimas décadas, Abbas Kiarostami, por ejemplo, a menudo omitió a las mujeres de sus narraciones por completo, o se centró en las mujeres rurales que usan el velo de forma pure y por elección. Del mismo modo, Asghar Farhadi ahora prefiere filmar sus películas recientes fuera de Irán. Nader Saei-Var también se está preparando para hacer su próxima película en el extranjero.
“En basic, los desafíos de hacer una película fuera del país han sido, al menos para mí, mucho menos que producir uno dentro de Irán, debido a que la forma en que solía trabajar (bajo tierra), tuve que renunciar a muchas de mis concepts o ejecutarlas de manera comprometida e incompleta debido a restricciones. Se siente como ahora, por primera vez, estoy realmente haciendo una película en el sentido completo de la palabra”.
Algunos cineastas han enfatizado que cualquier representación genuina del hijab o del cuerpo femenino se encuentra inmediatamente con la eliminación durante las etapas de licencia o distribución, a menudo acompañada de castigo authorized. Behtash Sanaeeha y Maryam Moghaddam, por ejemplo, fueron sentenciados a una pena de prisión suspendida de 26 meses, una multa monetaria y la confiscación de los equipos de filmación para hacer la película “mi pastel favorito”. Un destino related antes de Ali Ahmadzadeh, cuya película “Zona crítica” condujo a serias restricciones, lo que lo llevó a abandonar Irán, al menos temporalmente.
¿Pero el cine realmente importa tanto que la ley responde con tanta gravedad? La respuesta no se trata simplemente de Hijab en sí. Más bien, las películas que retratan a las mujeres sin el velo obligatorio interrumpen el orden simbólico y legal-religioso. Este aparato no es puramente político: también es una forma de management estético: la aplicación del hijab en la pantalla sirve como la imposición de un régimen visible.
El cine iraní ahora está cruzando un umbral histórico. El tema del hijab ya no es solo una preocupación externa o gubernamental; Está enredado con la imagen en sí, con la forma y con la estructura narrativa. En este contexto, un cineasta que desea hablar de mujeres también debe hablar de sus cuerpos, sus puntos de vista y sus voces. Aunque este camino es difícil y costoso, es la única ruta inevitable hacia la restauración del cine iraní a la realidad, y a la verdad de la libertad.
